Sufi Mesajı
Sufilerin Tarihi
Birisi Tasavvufun ne olduğunu, ne tür bir din olduğunu sorarsa, cevap, Sufizm’in kalbin dini olduğu, birincil öneme sahip olan şeyin Tanrı’yı insanlığın kalbinde aramak olduğu din olduğudur. Hazreti İnayat Han
Hazreti İnayat Han (1960). “Hz. İnayat Han’ın Sufi Mesajı: Dini İdeallerin Birliği”, s.16, İskenderiye Kütüphanesi
Kişileri manevi bir yolculuğa çeken çeşitli nedenler vardır. Yaşama bir ani, büyük kayıplar, önemi yaşamı tehdit edici bir kaza veya hastalık, ani bir ruhsal bağlantı , davet veya deneyim veya yaşamdan giderek daha fazlasına dair bir içsel arayış olabilir. Derin bir özlem, huzursuzluk, memnuniyetsizlik , bir şeyin eksikliği veya boşluk gibi duygular olabilir veya daha farklı bütünlük, birlik deneyimleme gibi de olabilir. Geleneksel toplumu karakterize eden eğlencelerden ve dikkat dağıtıcı şeylerden tamamen memnun olmayanlar için bir yol arayışı başlar.
Manevi arayış için Vedantik, Budist, Taoist vs gibi başka bir çok farklı yol olsa da Sufi yolu en eskilerden birisidir. Ve Sufi Yolu içinde de farklı gelenekler oluşturmuş Sufi Kolları vardır. Her ne kadar bunlar tümü ile birbirlerinden farklı çalışmıyor olsalar da her geleneğin bir orkestra içindeki çeşitli enstrümanlar gibi benzersiz bir notası da vardır.
Bu yolculuğun kişinin kendi gerçek doğasını fark etmesine hizmet ettiğini söyleyebiliriz. Bunu farkederek te kişi genel olarak yaşamın doğasını fark eder. Tüm başarısızlıklar, hayal kırıklıkları ve üzüntüler bu farkındalık eksikliğinden kaynaklanır; tüm başarı, mutluluk ve huzur kişinin kendi doğasının farkına varmasıyla elde edilir. Kısacası, Sufizm, kişinin gerçek varlığını bilmek, hayatının amacını bilmek ve bu amaca nasıl ulaşacağını bilmek anlamına gelir.
Pir Vilayet Inayet Han Sufi teriminin kökeninin geldiği yer ile ilgili farklı görüşleri açıklar bize. “Sufi” terimi, bilgelik anlamına gelen Yunanca Sophia ile ilgili bulanlar vardır. Buradaki bilgelik, içeriden ve dışarıdan edinilen bilgidir. Bu nedenle Tasavvuf sadece sezgisel bir bilgi değildir ve sadece dünyanın dış yaşamından edinilen bir bilgidir. Tasavvuf kendi başına bir din, hatta farklı veya kesin bir doktrine sahip bir kült değildir. Sufizm’in hem dış hem de içsel yaşam hakkında bilgisi olan herhangi bir kişinin bir Sufi olduğunu söylemekten daha iyi bir açıklama yapılamaz. Bu nedenle, dünya tarihinin hiçbir döneminde tasavvufun kurucusu olmamıştır, ancak Sufizm her zaman var olmuştur. Sufizm ile çağrışım yapan bir başka kelime, saf anlamına gelen Arapça Saf kelimesidir. Hayattaki tüm trajedi saflığın yokluğundan gelir. Ve saf gerçekten doğal olmak anlamına geldiği gibi, saflığın yokluğu doğal olmaktan uzak olmak anlamına gelir. Saf su, başka hiçbir maddenin onunla karıştırılmadığı, başka bir deyişle doğal durumunda olduğu anlamına gelir. Bu nedenle sufizm, hayatı doğal hale getirme sürecidir.
Sufizm bir din, bir felsefe, bir bilim veya mistisizm olarak anlaşılabilir ancak bunlardan daha farklı, bir bilgi değil bir deneyim olduğu yolculukla anlaşılabilir. Sufizm deneyimlendiği her ülke ve kültürde zenginleşti. Yine de manevi özgürlüğe ait doğasını korudu. Sufiler özgür düşüncelerini ifade ettiklerinde, yerleşik dinler tarafından saldırıya uğramışlarsa da, Sufizm şiir ve müzikte çıkış noktasını bulup bir çok kalbe ulaşabildi. Hafiz, Rumi, Şems-i Tebriz, Sadi, Ömer Hayyam, Nizami, Farid, Jami ve diğerleri gibi büyük tasavvuf şairleri dünyaya tasavuf bilgeliğini verdi. Rumi’nin çalışması o kadar harika ki, kişi onu okumuş ve anlamışsa, var olan her felsefeyi öğrenmiştir.
Hz İnayet Han’a göre Sufizm sanatının mükemmele getirildiği yer Hindistan’dı: Hindistan çok uzun zamandır manevi bir toprak olmuştur. Mistisizm, Hintliler için bir bilimdi ve hayattaki ilk amaçlarıydı. Bu, Mahadeva zamanında ve daha sonra Krishna zamanında böyleydi. Sufizm, tohumu ekmek için bu toprağı bulduğunda mükemmelliğe ulaştı ve aralarında Khwaja Moinuddin Chishti de dahil olmak üzere birçok yetenekli insan takipçisi oldu. Müzik, yaşamlarında ve eğitimlerinde önemli bir rol oynadı. Bu Sufilerde bağlılık, idealizasyon sanatı en yüksek gelişimine ulaştı ve bilinçleri dış düzlemden özgürlüğe ulaştı.
Sufi Yolu Manevi Özgürlük Yoludur.
İnayet Han için; Sufiler ve Yogiler birbirlerine saygı duyabilirler, çünkü Yogi ile Sufi arasındaki tek fark, Yogi’nin maneviyatı ve Sufi’nin insanlığı daha çok önemsemesidir. Yogi Tanrı olmanın daha iyi olduğunu düşünür; Sufi insan olmanın daha iyi olduğunu düşünür, çünkü kişi sadece maneviyse, her zaman düşme tehlikesi vardır; vücudumuzun düşme eğilimi vardır. Sufi, bu bedenin ve duyularının tüm ihtiyaçları ve arzuları olduğu için, kişinin onları tatmin etmesi gerektiğini söyler; sahip olabileceğimiz her şeye sahip olmamız gerektiğini, ancak sahip olamazsak umursamamamız gerektiğini söyler. Yine de Sufi ve Yogi arasında içsel bir fark yoktur. Bilgelikte fark yoktur; eğer var gibi görünüyorsa, o sadece bir biçim farkıdır.
Sevinç birlik içindedir; ne manevi ne de maddi alemde, her ikisinde de. Kişi neden ellerini birleştirir? Çünkü iki kişinin olduğu yerde sevinç buluşmadadır. Gözler ikidir; kapandıklarında bir sevinç vardır. Nefes her iki burun deliğinden geçtiğinde mistik bir ecstasy hisseder. İnsanlar neden el sıkışıyor? İnsanlar kucaklaştıklarında neden bundan zevk alıyorlar? İnsanlar neden bir bilim insanı veya bir bilge toplumu arar? Çünkü bir ruh başka bir ruha ilgi duyar ve onunla birleşir. Sevinç sadece maneviyatta değil, manevi ve maddi olanın birliğindedir.
Tamamen hayvan olmak iyi değildir; ve tamamen melek olmak da iyi değildir, çünkü yemeye, içmeye ve uyumaya ihtiyacı olan ve duyuları bin ihtiyaç olan bir hayvan bedeniyle yaratıldık. Zararsız olan hayvansal özellikleri korumalı ve zararlı olanlardan vazgeçmeliyiz. Yemek yemek kötü değildir ve içmek kötü değildir, ancak zaten kendi başımıza yiyeceğimiz varken yemeği başkasının tabağından kapmak kötü bir şeydir.
Sufi’nin hayatının ana teması ruhun özgürlüğüdür. Büyük Pers Sufi şairi Rumi’nin dediği gibi, “Yeryüzündeki ruh bir hapishanededir ve yeryüzünde yaşadığı sürece orada kalır”. İnsan bunu fark edebilir veya etmeyebilir, ancak her ruhta bu hapisten çıkmak, bu esaretten kaçmak için derin bir özlem vardır; ve bu özlemin cevabı manevi kazanımdır.
Sufilerin iki yönü vardır: birine Rind, diğerine Salik denir. Rind adı verilen husus, Fitzgerald’ın Omar Hayyam’ın çevirisinde çok iyi ifade edilmiştir:
‘Ey Sevgilim, bugünü geçmiş pişmanlıklardan ve gelecekteki korkulardan arındıran bardağı doldur. Neden, yarın kendim olabilirim, dünün yedi bin yılıyla!’
Bununla şunu kastediyor: Bu anın en iyisini yapın; eğer bu anı yaşıyorsanız, şimdi sonsuzluğu açıkça görebilirsiniz. Ancak geçmişin dünyasını veya geleceğin dünyasını önünüzde tutarsanız, sonsuzlukta değil, sınırlı bir dünyada yaşarsınız. Başka bir deyişle, ne geçmişte ne de gelecekte, sonsuzlukta yaşayın. Ruhun özgürlüğünde bulunacak mutluluğu şimdi keşfetmeye çalışmalıyız.
Bu, Rind olarak adlandırılabilecek tüm büyük şairlerin ana temasıdır. Hayatları, ortodoks tarafından bilinenler gibi sözde ilkelere bağlı değildir. İnsanlığa teşvik edilen her türlü bağnazlık, dogma ve ilkeden özgürdürler. Aynı zamanda yüksek ideallere ve büyük ahlaka, derin düşüncelere ve çok gelişmiş farkındalıklara sahip insanlardır. Her varlığın esir olduğu bu hapis dünyasında özgürlük dolu bir hayat yaşıyorlar.
Sonra, belirli ilkelere göre yaşayan, etik üzerine çalışan, meditasyon yapan ve düşünen Sufiler arasında Salikler var. Hayat onlara öğretir ve onları doğru yolda yönlendirir ve onlar dindarlık ve feragat dolu bir hayat yaşarlar. Salik’in yolu, bir kişinin sahip olabileceği dini anlamak ve onu kendi bakış açısından takip etmektir. Salik, ortodoksun yaptığı gibi dini terminolojiyi kullanır ve aynı törenlere katılır; ancak onun için anlamları farklıdır. Bu nedenle, kutsal yazıların her satırının bir Salik için özel bir anlamı vardır, çünkü onu özel bir ışıkta görür.
Tanrı, insan ve yaşam hakkında daha yüksek ve daha ince düşünceler ancak insanın evrimine göre anlaşılabilir; ve bu nedenle Salik olarak adlandırılan Sufilerin diğer insanlarla uyum içinde olmak için önce dini formu kabul etmeleri doğaldır; ve sonra o dinde bulunan gerçek bilgeliği yorumlarlar.
Sufi edebiyatının çoğu öyle bir şekilde yazılmıştır ki, içsel, altta yatan anlamı bilmeyen biri için çok şaşırtıcı olacaktır. Hafız’ın şiirlerini alırsak, hiçbirinde Tanrı’nın adının neredeyse hiç anılmadığını fark ederiz. Batı dünyasında çok takdir edilen Ömer Hayyam’ın şiirlerini alırsak, her zaman şaraptan, sevgiliden, kadeden, yalnızlıktan bahsettiğini göreceğiz. Bir kişi, ‘Bu nasıl bir maneviyat? Şarap ve kadehten başka bir şeyden bahsetmiyor! Bu maneviyat olsaydı, insanlık için büyük bir yazık olurdu!’ Gerçekten de, bu şiirlerde bunlar çok az adanmışlık ifadesidir. Jami’nin şiirlerinde hiçbir bağlılık ifadesi yoktur; ne de büyük bilgeler ve mistik olarak kabul edilen yüz diğer tasavvuf şairinin şiirlerinde. Bir kez manevi olma adını aldıklarında, her zaman manevi bir insan olarak görünmek, manevi bir insan gibi görünmek, manevi bir insan gibi konuşmak zorunda kalacaklarından korkuyorlardı; ve bu şekilde özgürlüklerinin kaybolacağından ve ikiyüzlü olarak kabul edileceklerinden korkuyorlardı.
Hz. İnayet Han: Doğudan Batıya Sufilik ve Evrensel Mirası
Giriş Tasavvufun tarih boyunca farklı coğrafyalara yayılmasında büyük sûfîlerin rolü büyüktür. Hz. İnayet Han (1882-1927), mistik öğretileri Batı’ya taşıyan ve tasavvufu evrensel bir perspektifle sunan önemli sufi liderlerinden biridir. Onun mirası, sadece Sufi geleneği içinde değil, modern ruhsal akımlar üzerinde de derin etkiler bırakmıştır.
Batıya Sufi Yolculuğu Hz. İnayet Han, Hindistan’da Nizamuddin Evliya’nın manevi mirasını sürdüren Çiştiyye tarikatında yetişmiştir. Müzikal yeteneği ve ruhsal bilgeliği sayesinde kısa sürede dikkat çekmiş, 1910’da Batı’ya yaptığı yolculuk onun Sufi anlayışını küresel bir boyuta taşımıştır. Hindistan’dan Avrupa’ya ve Amerika’ya uzanan bu yolculuk, Sufi öğretisinin Doğu mistisizmi ile Batı’nın ruhsal arayışlarını birleştirdiği bir köprü görevi görmüştür.
Evrensel Sufilik Anlayışı İnayet Han, tasavvufu belirli bir din veya mezhebin sınırları içine hapsetmeyerek, onu evrensel bir öğreti olarak sunmuştur. Ona göre Sufilik, tüm dinlerin özünde var olan hakikati keşfetme yoludur. Bu yaklaşımı, 1917’de kurduğu “Inayati Sufi Order” ile daha sistematik bir yapıya bürünmüş ve farklı inançlardan insanlara hitap eden bir tasavvuf anlayışı doğmuştur. Onun “Tanrı’ya ulaşmanın farklı yolları vardır, ama hepsi aynı kapıya çıkar” sözü, bu evrensel vizyonunu özetlemektedir.
Müziğin Ruhsal Yolculuktaki Yeri Hz. İnayet Han, tasavvufun müzikle olan derin bağlantısını Batı’ya taşımış ve Sufi müziğinin bir tür manevi eğitim ve içsel dönüşüm aracı olarak görülmesi gerektiğini savunmuştur. Çiştiyye geleneğinden gelen bu anlayış, onun Batı’daki öğretilerinde de kendini göstermiştir. Sufi müziği, sema ve zikrin ruhsal gelişimdeki önemini vurgulayan İnayet Han, müziği yalnızca bir sanat dalı değil, Tanrı ile birleşmeye vesile olan kutsal bir araç olarak görmüştür.
Modern Tasavvuf Üzerindeki Etkisi Hz. İnayet Han’ın kurduğu İnayeti Yolu, günümüzde de varlığını sürdüren ve farklı kültürlerden gelen takipçilere hitap eden bir tasavvuf ekolü olmuştur. Onun öğretileri, yalnızca Müslüman topluluklar içinde değil, Batı’daki spiritüel hareketler, psikoloji ve alternatif tıp alanlarında da ilgi görmüştür. Onun öğretileri, mistisizm, sanat ve içsel keşif gibi farklı alanları birleştirerek, günümüzde de etkisini devam ettiren bir ruhsal miras bırakmıştır.
Hz. İnayet Han, Doğu ve Batı’yı tasavvuf yoluyla birleştiren öncü bir sufi olarak anılmaktadır. Onun evrensel öğretileri, bugünün ruhsal arayış içindeki insanlarına hala ilham vermektedir. Sufi yolunun yalnızca bir dine veya kültüre ait olmadığını, aksine tüm insanlığa hitap eden bir hakikat arayışı olduğunu gösteren Hz. İnayet Han’ın mirası, tasavvufun gelecekteki gelişimi için de önemli bir kaynak olmaya devam etmektedir.